伴隨著近年來對于馬克思《資本論》及其手稿的研究，認識論問題不是在馬克思哲學(xué)研究中式微了，而是日益受到多角度的關(guān)注。這一點特別突出地表現(xiàn)在學(xué)界對于馬克思的《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中有關(guān)“政治經(jīng)濟學(xué)方法”一節(jié)所展開的諸多文本闡釋，甚至延伸到對辯證法問題的一般思考。借助于這些闡發(fā)路徑，馬克思的認識論被視為馬克思哲學(xué)得以具有其“嚴格性論證”的必要保障，由此，諸如其研究對象的“形式規(guī)定”的“可靠性”分析也被視為馬克思哲學(xué)的研究起點，甚至認為對于“認識的認識”這樣一種疊床架屋式的理論研究路徑理應(yīng)成為馬克思哲學(xué)研究的題中應(yīng)有之義。但實際上，正如恩格斯《在馬克思墓前的講話》中所提到的那樣：“馬克思首先是一個革命家。”作為革命家的馬克思即便不得不以概念、命題與邏輯體系展開其思想內(nèi)核，但其思想的最終旨歸也從來不會停留在為了澄清所謂“認識的認識”，因此更不會滿足于，甚至不會承認以某種“邏輯在先”的方式確認某種“感性生活”以及在認識得以產(chǎn)生之前以理論證成的方式去確認一個需要被把握的認識對象。以諸如此類的表述方式展開的馬克思認識論，自身已經(jīng)完全陷入一種最為徹底的唯心主義藩籬之中，因為在其中無論是“感性活動”抑或需要被預(yù)先證成的“認識對象”都憑借在這一“認識的認識”中獲得的邏輯在先性，成為規(guī)范（同時也就是限定）作為人的實踐的認識活動得以展開的既成的觀念體系，由此構(gòu)成了一個觀念優(yōu)先于認識實踐的典型的唯心主義理論模式。
別讓馬克思哲學(xué)退回到“解釋世界”
吳猛教授關(guān)于馬克思認識論的三重內(nèi)涵的界定進一步印證了筆者對于馬克思認識論之提法所隱含的理論傾向及其風(fēng)險的全部理解。他證成馬克思的認識論必然存在的三層邏輯，其實包含著兩層內(nèi)涵：其一，馬克思認識論的合法性在于馬克思所面對的資本主義社會的經(jīng)濟現(xiàn)象本身是一個需要被認識預(yù)先建構(gòu)的對象；其二，馬克思的認識活動需要借助于某種中介性的概念及其獨特的討論方式才能保證自己的理論展開的嚴格性。因此，對馬克思哲學(xué)的研究首先要做的不是如馬克思曾經(jīng)做的那樣，在特定時代中去直面其所面對的資本主義社會現(xiàn)實，而是研究馬克思如何構(gòu)筑其認識對象以及如何展開對其研究對象的研究。更進一步說，將馬克思認識論界定為對認識的認識，可能帶來的問題不僅是讓馬克思哲學(xué)的研究對象失焦，同時還隱含著如下兩個預(yù)設(shè)。
第一，馬克思哲學(xué)需要在認識活動展開之前用理論的方式（往往是通過既成的概念、命題與邏輯）去先在地架構(gòu)一個認識對象。換言之，當對象不能僅憑自身成為對象的時候，其被帶入對象之中的“歷史性前提”就失去了其歷史性特有的具體性、生成性維度，而成為一個被理論“邏輯在先”地予以把握的對象。例如，按照這一認識論原則，當我們嘗試去理解“勞動”范疇的時候，不是從勞動范疇得以產(chǎn)生的具體歷史情境之中，例如特定社會生產(chǎn)方式中的階級、國家、人口、資本與勞動范疇所形成的特定關(guān)系之中來加以理解，而是需要將“勞動”這個范疇在認識活動展開之前、在理論上被把握為一個認識對象，這一勞動對象的邏輯先在性正是馬克思認識論所試圖說明的對于認識對象的“理論自覺”，而原本構(gòu)筑了這一勞動范疇的具體的、歷史性的社會現(xiàn)實被“自覺”為“勞動”的“歷史性根據(jù)”。而一個顯而易見的事實是，這一被理論自覺到的“歷史性根據(jù)”在此被直接轉(zhuǎn)為一種“形而上學(xué)”（特別是當我們將形而上學(xué)視為一種探尋根據(jù)之努力的時候更是如此）。由此構(gòu)筑了一個全無歷史性內(nèi)涵的認識對象。這一認識對象的形成，注定讓馬克思關(guān)于諸經(jīng)濟范疇的理解退回到國民經(jīng)濟學(xué)家固有的抽象把握之中。
第二，因執(zhí)著于闡發(fā)馬克思認識過程的“嚴格性”，從而以“特定的形式”為要義闡發(fā)馬克思哲學(xué)研究對象得以形成的可能性。換言之，馬克思的認識論先在地構(gòu)筑自身認識對象的方式是考察這一對象的“被給出方式”的形式規(guī)定性。這一闡發(fā)路徑，帶有濃重的胡塞爾式的先驗現(xiàn)象學(xué)的理論底色，雖然看似為馬克思的思想帶來了某種“哲學(xué)性”，但卻同時讓馬克思的哲學(xué)失去了其哲學(xué)屬性所特有的“改造世界”的理論品格。正如胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)雖試圖以“回到事情本身”為其理論旨歸，但就其以意向性為“中介”不僅讓意識成為關(guān)于對象的意識，同時更為重要的是使得“對象”也總是以某種特定的方式（即某種被給出方式的形式性規(guī)定）被看作一個特定的意向?qū)ο蟆Q言之，不管是從意識出發(fā)，抑或從被意識的對象（即被馬克思認識論所構(gòu)造的對象）出發(fā)，如此被構(gòu)筑的“對象”自始至終都被困守于意識內(nèi)在性之中。從這一意義上說，當馬克思認識論研究以所謂保障論證的“嚴格性”為由將馬克思圍繞物質(zhì)生產(chǎn)概念所構(gòu)筑的“生產(chǎn)關(guān)系”和“生產(chǎn)力”等諸概念轉(zhuǎn)變?yōu)樘囟ǖ馁Y本主義“社會結(jié)構(gòu)”與“普遍性形塑力量”之際，也就是將馬克思哲學(xué)中原本包含著全部特定的具體的歷史性內(nèi)容的概念體系做了一種主觀主義（也即意識內(nèi)在性）的還原。這一還原讓馬克思的哲學(xué)研究不可避免地陷入“非歷史性”的諸“給出形式”以及社會結(jié)構(gòu)的分析和闡釋之中。至于馬克思生活其間的資本主義社會現(xiàn)實的全部具體性內(nèi)涵則完全無法進入這一馬克思認識論研究的相關(guān)主題之中。在這一意義上說以“認識的認識”為界定的馬克思認識論在彰顯馬克思思想的“哲學(xué)性”的同時，卻讓馬克思的哲學(xué)駐足于一種非批判的理論形態(tài)之中，讓一種“改變世界”的哲學(xué)再次淪為“解釋世界”的哲學(xué)。
“改變世界”的哲學(xué)方法論的存在論屬性
正是在一種較為嚴格的意義上說，馬克思哲學(xué)并不特別需要一種認識論為其證成才得以存在。相反，這一囿于理論形態(tài)的證成工作卻可能弱化甚至抹殺馬克思哲學(xué)原有的理論屬性。對于一種以改變世界為理論旨歸的哲學(xué)形態(tài)，其理論的關(guān)鍵問題需要回應(yīng)的是，“世界在何種意義上是可以被改變的？”對這一問題的回答，需要明確的是馬克思哲學(xué)的研究對象是富有特定歷史性的人類社會（資本主義社會以及前資本主義社會的諸形態(tài)）。在其中，不僅這一獨特的歷史性條件為馬克思提供了一個有待研究的對象，更為重要的是，它作為人類共同活動的結(jié)果，同時也是在人類實踐活動中被塑造完成的。由此構(gòu)筑了一個與實證主義截然不同的研究方法：后者預(yù)設(shè)了一種外在于人，并與人相對立的“現(xiàn)成存在”。但馬克思的哲學(xué)試圖把握和理解的人類社會卻是無法與人自身的行為相剝離的現(xiàn)實生活，由此帶來了如下兩個必然的理論結(jié)果：其一，它作為人的研究對象，卻并不外在于人自身，無法形成傳統(tǒng)認識論中二元對立式的認識模式；其二，人對這一社會和歷史的把握和理解反過來會影響其研究對象的發(fā)展與變化，換言之，人類社會現(xiàn)實并不是被放置在人前面的“現(xiàn)成之物”，而是依賴于人對它的認知而不斷生成的“生成之物”。盡管吳猛教授在闡發(fā)馬克思認識論之必要性的時候也曾凸顯其認知對象“不能憑自身”而存在，但卻強調(diào)認識論研究需要首先在賦予認識對象以某種理論自覺的意義上，讓“對象”成為馬克思展開其哲學(xué)研究之前已然存在的一個思維產(chǎn)物。
與之相反，筆者所理解的馬克思哲學(xué)研究將從根本上摒棄任何先在形式的對象的存在。作為一個始終處于“生成之物”形態(tài)的研究對象，哲學(xué)研究對“對象”的塑造并不發(fā)生在對對象的認識之前，而是在人對這一對象的認識過程之中。這一融合為一的研究過程，決定了馬克思對于具體的歷史條件下的人類社會的認識從一開始就已然是一個存在論的問題。在這一存在論的研究路徑中，同樣不會忽視馬克思哲學(xué)中方法論原則的研究，只是這一方法論研究所凸顯的并非僅僅是“一種理論實踐的嚴格性”，而是試圖在處于“生成”中的概念、范疇（思維對象），彰顯一種改變世界的哲學(xué)可能性。在某種意義上說，只有以存在論的方式來把握人生活于其中的世界，才能從根本上破除傳統(tǒng)認識論中主客體二元對立帶來的改變世界之哲學(xué)所存在的理論困境，這一困境可被簡化為一種自由與必然的關(guān)系問題。擁有自由意志的人自身構(gòu)筑了一個“好像”具有先驗結(jié)構(gòu)，因此帶有一定必然性趨向的社會歷史進程，但如果我們以一種考察客觀的必然的規(guī)律的認識論模式來理解這一“好像”的先驗結(jié)構(gòu)，最終得到的將是一個“非人”的社會現(xiàn)實。而如果僅強調(diào)這一社會現(xiàn)實的客觀性，那么它將不再具有一種可改變性。因此，如何保持人的自由意志對于這一必然性結(jié)構(gòu)的不斷重構(gòu)（即社會現(xiàn)實的可改變性），就成為馬克思哲學(xué)方法論的獨特貢獻。
換言之，馬克思所關(guān)心的問題從來都不僅僅是單純的對既存世界的認識，而更多的是在何種條件下，可以實現(xiàn)對既存世界的改造與革命。由此決定了其哲學(xué)的方法論不可能僅僅服務(wù)于如何準確地把握既存的世界，邏輯的、準確地再現(xiàn)既存世界，從而實現(xiàn)一種邏輯與歷史的完美統(tǒng)一，嚴格說來，這只是這一方法論的權(quán)宜之計。馬克思的敘述方式是構(gòu)筑出一個“好像”是先驗的結(jié)構(gòu)，而這一結(jié)構(gòu)的形成卻是依賴于構(gòu)成這一結(jié)構(gòu)的每一個抽象概念在其具體的社會情境中不斷變化著的諸關(guān)系。例如勞動，雖然從來都是人類特有的一種活動方式，但在前資本主義社會與資本主義社會以及極為發(fā)達的資本主義社會中，其與諸如資本、商品、價值等概念都會有截然不同的關(guān)系構(gòu)圖，而人類社會形態(tài)正是在這些變化著的諸概念所構(gòu)筑的動態(tài)構(gòu)圖中獲得了具體的歷史性表達，而每一個參與構(gòu)圖的概念范疇都具有改變這一圖式的關(guān)鍵性意義。馬克思的理論實踐如果表現(xiàn)為一種獨特的“抽象力”，也只能是一種被生成的“具體”與“抽象”。這一抽象力的實現(xiàn)并不需要任何形式的“中介”，因為任何形式的思維中介都有可能扼殺這一“具體”和“抽象”的生成性。正是在這一意義上說，不應(yīng)存在任何獨立于對特定社會現(xiàn)實研究之外的以“認識的認識”為主旨的馬克思認識論，其所蘊含的全部理論的預(yù)設(shè)及其問題意識都可以在這種存在論視域之下得到更為恰當?shù)谋磉_。
（作者系清華大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系教授）
編輯：李華山
