清華簡《兩中》是一部戰(zhàn)國時期的擬托類文獻。作者以“帝”授命“夏啟”為“下國王”作為故事場景,，借帝的使者“兩中”向啟訓誡之言,，闡述了一套在邦家初定時用以鞏固統(tǒng)治的社會治理法則。在帝,、兩中等高級神明的包裝下,，這套治理法則的內容每每被冠以“天降”的說法，顯得十分神圣,。而實際上,，作者是對當時流行的一些重要思想進行了整合，構筑了一個較為龐大的治理體系,，其內容既有可與諸子相印證之處,，又有不少提供新知的地方?！抖Y記·樂記》：“王者功成作樂,，治定制禮。其功大者其樂備,，其治辯者其禮具,。”這里不妨就簡文著墨不多而易被大家忽視的禮樂內容，對這套治理法則的特點作管中一窺,。
《兩中》在闡述禮樂教化時提到了《九卲》《六》《六》三個樂名,，按簡文所擬設的時代背景，它們當屬夏代或之前的古樂,。這容易讓人想到《呂氏春秋·古樂》：“帝嚳命咸黑作為聲歌：《九招》《六列》《六英》,。”按《古樂》所記,，這組樂由帝嚳傳至堯，再至舜,，“帝舜乃令質修《九招》《六列》《六英》,，以明帝德”。其后,，禹為彰治水之功,，“于是命皋陶作為《夏籥》九成”。等到商湯即位,，“乃命伊尹作為《大護》,，歌《晨露》，修《九招》《六列》,，以見其善”,。再后來周武王即位，“乃命周公為作《大武》”,，成王即位,，“乃為《三象》”。以此說明圣王明君功成之后都有修古樂,、作新樂的傳統(tǒng),。
這些古樂的由來，現(xiàn)在來看顯然被賦予了很強的傳說性,，但在戰(zhàn)國時期,，似已成為時人的共識。清華簡《虞夏殷周之治》對此有印證,，如其載三代禮樂時稱,，夏后“作樂”《》九成，殷人“作樂”《（韶）》《（頀）》,，周人“作樂”《武》《象》,。周人之《武》《象》，即《大武》《三象》,。殷人之《韶》《頀》,，古書或作“韶濩”，自古理解就有分歧：一說將兩字視為一名，即指《大護》,；或說《頀》指《大護》,，《韶》指《大韶》，因有九成,，故又稱《九韶》《九卲》《九招》,。《九韶》歷史最久,，按《古樂》的說法,，舜和湯都對其進行了修編，《虞夏殷周之治》可以理解為湯修,。又《史記·五帝本紀》：“于是禹乃興《九招》之樂,，致異物，鳳皇來翔,?！笔钦f夏代對《九韶》也很重視，與《兩中》情況接近,。
古樂常伴舞,，《六》為理解文獻所記夏樂提供了重要啟示?！啊蓖ā啊?，可讀為“羽”，《六羽》見于《左傳》隱公五年：“九月,，考仲子之宮,，初獻六羽?！笨追f達疏：“六羽,，謂六行之人秉羽舞也?！边@是根據(jù)羽舞行列所取的樂名,。至于它是否為春秋早期才出現(xiàn)，還有待進一步探究,?！蹲髠鳌废骞拍贻d季札觀樂時有夏樂《大夏》《韶箾》，《大夏》應即《夏籥》,，反映了這種舞樂用籥,。《尚書·益稷》：“簫韶九成,，鳳皇來儀,?！薄昂嵣亍奔础吧毓洝保昂崱薄肮洝迸c“籥”義近,，反映了《韶》也用籥類的吹器,。《（羽）》之“”,，是“管”的專字,，先秦時期“管籥”常連言，故《羽管》與“羽籥”義近,，當是《六羽》與《夏籥》《韶箾》的糅合,，總言了夏代舞樂的兩個特點。手持干戈為武舞,，持羽籥為文舞,。《禮記·文王世子》：“春夏學干戈,，秋冬學羽籥,?！薄对姟ぺL·簡兮》：“左手執(zhí)籥,，右手秉翟?！笨追f達疏：“籥雖吹器,，舞時與羽并執(zhí)，故得舞名,?！贝送猓瑐魇牢墨I中的《六英》之“英”,，為影母陽部字,，與匣母魚部的“”“”“羽”讀音較近（中古皆開口三等），記錄的很可能也是《六羽》,。
《六》,，整理者認為是指《頀》，我舊曾猜想指《晨露》（“”通“露”）,，但按戰(zhàn)國時人的看法,，二者皆為殷樂，于故事背景不合,。就夏樂來看,，《六》似與《六列》相當，可讀作《六路》,?！蹲髠鳌冯[公五年：“于是初獻六羽,，始用六佾也?！薄墩f文》：“佾,，舞行列也?！薄傲贰薄傲小迸c“六佾”意思很近,，應也是以樂舞行列所取的樂名，只是這種舞不以用羽為主要特點,，故只稱其列,。由于樂名的通假或同義異記，容易對后世的理解造成障礙,，這在流傳上也有所反映,，比如《淮南子·齊俗》記夏樂為“《夏籥》九成、《六佾》《六列》《六英》”,，其中《六佾》與《六列》就有重復之嫌,。
《九卲（韶）》《六（羽）》《六（路）》這類典雅的古樂在當時未必受人們歡迎，如古書載魏文侯向子夏問樂就曾說,，自己端冕而聽古樂則昏昏欲睡,，聽流行的鄭、衛(wèi)之音則不知疲倦,。賢君尚且如此,，其他人更可想而知。然而,，《禮記·樂記》有論：“凡音者,，生人心者也……是故治世之音安以樂，其政和,；亂世之音怨以怒,，其政乖；亡國之音哀以思,，其民困,。聲音之道與政通矣……是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也,，將以教民平好惡而反人道之正也,。”古樂能正六律,、和五聲,、諧八音，真正衷適于人們的感知,，也是能彰顯君主明德的“德音”,，具有正民風的積極作用,。以之進行教化，是《兩中》所述禮樂之治的一個重要手段,。
在倡導古樂教化之后,，簡文又有關于“禮儀”的闡述。整理報告的釋文作：“天降禮儀,，曰相揖賜禮必昭,，濟濟蹌蹌?！本渲械摹百n”字對理解這段內容頗為關鍵,，可惜其釋讀有誤，這里需要作以說明,。該字原寫作上“勿”下“貝”,，應隸作“”（與清華簡《成人》簡10、20,、30之“” 應為一字,，“貝”與“[視]”形近易訛），字可分析為從貝勿聲,，此讀為“微”,。“勿”聲字古音屬明母物部,，可與明母微部的“微”相通,，傳世本《周易·系辭》：“君子知微知彰”,，馬王堆帛書作“君子知物知章”,，可為證?！抖Y記·禮器》：“禮有大有小,，有顯有微?！贝恕拔ⅰ薄帮@”對言,，與簡文之“微”“昭”對言是一致的?！霸幌嘁疚⒍Y必昭”一句的意思是,，“相揖之禮雖微小，禮儀必由之而顯明”,。其后的“濟濟蹌蹌”,，是對壯敬之貌的形容。以相互作揖這種小禮為基礎,，去成就敬慎之大禮,，可以看作《兩中》提出的一個重要禮治主張,。
這種禮治思想雖顯特別，但在先秦諸子中是可以尋出蹤跡的,?！豆茏印嘈蕖罚骸胺材撩裾撸裰?；欲民之正,，則微邪不可不禁也。微邪者,，大邪之所生也,。微邪不禁，而求大邪之無傷國,，不可得也,。凡牧民者，欲民之有禮也,。欲民之有禮,，則小禮不可不謹也。小禮不謹于國,，而求百姓之行大禮,，不可得也……民之修小禮，行小義,，飾小廉,，謹小恥，禁微邪,，治之本也,。”由此可見,，謹修小禮一方面可以成百姓之行大禮,，另一方面能夠禁微邪。微邪不出,，就可以防止大邪的發(fā)生,，進而減省刑罰，最終達到“民正”的目的,。
眾所周知,，清華簡《兩中》和此前公布的《參不韋》是性質十分相似的擬托文獻。這類文獻中構擬的帝之使者的名稱,，往往是作者對所要闡發(fā)的核心思想的凝練,，“兩中”即以尚“中”思想為中心。在這一思想的指導下,，作者以“正平下國”為目標,，提出的社會治理法則并不偏向于一面,，而是從禮、樂,、刑,、政等全方位進行闡釋?！抖Y記·樂記》：“先王慎所以感之者,。故禮以道其志，樂以和其聲,，政以一其行,，刑以防其奸。禮,、樂,、刑、政,，其極一也,，所以同民心而出治道也?！薄秲芍小返纳鐣卫矸▌t以刑,、政為重心，以禮,、樂為輔助,。用正六律、和五聲,、諧八音的古樂教化民風,，用謹修小禮使民得“正”，仔細想來,，這其實都與作者倡導的“中”的思想緊密相連,。
（本文系國家社科基金重大項目“以定縣簡為代表的極端性狀竹書的整理及其方法研究”（21&ZD306）階段性成果）
（作者系清華大學出土文獻研究與保護中心,、“古文字與中華文明傳承發(fā)展工程”協(xié)同攻關創(chuàng)新平臺副教授）
編輯：李華山
